科幻电影是人机与艺术统一的智能系统

  《星际穿越》是人类历史上科幻电影的集大成者，是一部堪称完美的科幻电影。这部电影非常踏实，和物理学以及其他学科都有着密切的关联。有人提出了这样一个问题：为什么科幻在美国、欧洲那么厉害？而在中国却那么不厉害？并以此为话题导入，进行今天的报告。

 

科幻电影是人机与艺术融合的智能系统

 

一、科幻的起源

 

    在人类的发展历程中，四大文明古国体现了人类文明发展的痕迹。欧洲则继承了最早的两个文明的本质性研究——对人和物之间关系的研究。美索不达米亚和古埃及是世界上最早的两个文明，距今六七千年前就已经存在了。它们主要研究衣食住行和正常的物质条件，后来传递到地中海，在欧洲衍生出了科学和技术，研究物、原子分子、人和物之间的相互作用等。科学和技术起源于欧洲，科幻在这些地区长盛不衰是有历史渊源的。   

 

  而美国是移民文化，它不但继承了欧洲的科学精神（人和物之间的关系），还融入了印度中东一带的神学（人和神之间的关系）。人和神之间的关系注入到他们的文化里，中华文明的人和人、人和环境之间的作用思想也部分地融入他们的文化里。所以美国的好莱坞成为科幻电影的发源地，而科幻根植于四大文明古国。  

 

    此外，值得注意的是，智能科学的发展起于欧洲，而智能技术发展于美国。科学和技术不一样，即1956年之后是技术，1956年之前是科学，如图灵测试（The Turing test）为后来的人工智能科学提供了开创性的构思。   

 

    什么是科幻？科幻就是把想象和现实的碎片连接在一起， 形成一种力量，或者形成一种情感性的爆发。  

 

    德国哲学家弗里德里希·威廉姆·约瑟夫·谢林 (Friedrich Wilhelm Joseph Schelling,1775—1854)曾说过：“以有限的形式表现出来的无限，就是美。”而智能是什么？智能也带有这个色彩——把无限的东西用有限的方式表征出来，就是智能。   

 

    关于对“智”的定义，有两个标志性的人物：一个是我国的孟子，一个是奥地利的路德维希·冯·米塞斯。   

 

    《孟子·告子上》提到：“是非之心，智也。”。奥地利经济学家、哲学家路德维希·冯·米塞斯（Ludwig von Mises，1881—1973）在所著的《人的行为：经济学论著》（Human Action: A Treatise on Economics）中提到：“知识的起点便是明确区分A与非A。”(图1)    

 

    东方文明和西方文明的区别在这两句话中就表征出来了。西方人讲理性、讲逻辑，东方人讲伦理、讲道德、讲感性。所以东方和西方在对智能的理解上有着很大差异。最根本的差异体现在2500年前，西方科学和哲学之祖泰勒斯曾经说过一句箴言：“Water is best”（水是最好的），这句话就是科学的起源，也是哲学的起源。水孕育了生命。而中国人讲到水，孔子和老子都曾说过“上善若水”、“逝者如斯夫”，这些道、德、伦、理性质的内容在很早的时候，东西方的思维差异就体现出来了。

 

二、大卫·休谟之问

 

    休谟之问，即所谓从“是”（being）能否推出“应该”（should），亦即“事 实”命题能否推导出“价值”命题。它是休谟在《人性论》中提出的一个著名问题。这个问题在西方近代哲学史上占有重要地位，在他之后许多著名哲学家纷纷介入，但终未有效破解。   

 

    休谟说过，很多因果关系是习惯和风俗造成的，而不是真正的推理、逻辑造成的。休谟之问，就是智能的起源。解决了这个问题，强人工智能和通用人工智能就会打通，就会出现科幻电影中出现的那种匪夷所思的机器人。现在所有机器的瓶颈都在智能上，而且在智能的软件和人的智能的模拟方面一直没有打通。而人是可以打通“being”和“should”的。   

 

  休谟之问的意思是从事实里推不出应该来。以清华大学校训为例：“天行健，君子必自强不息。”天行健，就是宇宙运行得非常强健，它和人的好与坏没有关系，那是客观事物，是being。一个人想成为一名君子，一个很有力量 的人，这是should，是主观的。客观和主观是割离的，这在休谟之问里推不出来的。但在中国知识体系中是可以推出来的，是可以类比、可以隐喻的，也可以从事实里推出价值观来。